Nghiên Cứu Khoa Học về Thiền

NGHIÊN CỨU KHOA HỌC VỀ THIỀN

Matthieu Ricard, nhà nhân đạo, nhà văn, nhà khoa học, nhiếp ảnh gia, TedTalks. Altruism; A Plea for the Animals (2016). 

Founder, Karuna-Shechen.org #vegan 

https://lh6.googleusercontent.com/jRTPn79pRd6zhwITVd1d3MbNjmccix2DHmPxskCTokIfDlw5dJrxJIrsMgRT6vuwH6LzmXK0-6XCAvdfdgczoV8ekWQgtExQHDiFuwgHQZ5bJXKPjhKc2TgMmwXMnT3vJyE50WfJ

Ảnh: Olivier Adam, 2017, Paris. Matthieu Ricard hướng dẫn thực tập chánh niệm trong buổi giới thiệu sách “Cerveau et méditation”

Năm 2007, cùng với Tania Singer, tôi đến phòng thí nghiệm khoa thần kinh học của Rainer Goebel tại Maastricht, với tư cách cộng sự và đồng thời cũng là đối tượng thí nghiệm trong một chương trình nghiên cứu về sự thương cảm. Tania sẽ yêu cầu tôi tạo ra cảm xúc thương cảm một cách mạnh mẽ bằng việc tưởng tượng đến những người đang chịu một sự đau đớn vô cùng. Tania đã dùng kĩ thuật mới fMRI của Goebel. Nó có ưu điểm trong việc ghi nhận ngay lập tức sự thay đổi hoạt động của não bộ (fMRI-rt), trong khi dữ liệu thường không thể được phân tích ngay mà phải chờ một thời gian sau. Theo các quy ước của hình thức thử nghiệm này, thiền giả, trong trường hợp này là tôi, phải luân phiên thực hiện khoảng 20 lần việc phát sinh trạng thái tâm lý đặc thù, ở đây là sự thương cảm, và thư giãn ở trạng thái trung lập, không suy nghĩ về bất cứ một điều gì cụ thể hay áp dụng các biện pháp thiền định nào. 

https://lh4.googleusercontent.com/TzhINb_RjnupeqR1GF43xvQjTO_bCqx8w_CMIggwVCD0P3NisiIKDKwYzZ8ewSAkB8pgGF-nt-lgq0_AINUtzOjcfui9JQ2ToG-Hxc2n2D2tmWJFrVypZxezxTCmCvx32vPI9Q-Y

Ảnh: Matthieu Ricard và fMRI scanner năm 2011. Courtesy The Max Planck Institute for Human Cognitive and Brain Sciences

Trong lúc nghỉ ngơi, sau khi kết thúc đợt thiền định đầu tiên, Tania đã hỏi tôi: “Ông đang làm gì vậy? Nó trông không giống như những gì chúng tôi thường quan sát được khi một người nảy sinh sự thương cảm đối với nỗi đau của người khác”. Tôi giải thích rằng tôi đã thiền định với lòng từ bi vô điều kiện, cố gắng để cảm thấy một cảm xúc mạnh mẽ hơn về tình yêu và lòng tốt đối với những người đang đau khổ, và đối với tất thảy chúng sinh.

Trong thực tế, những phân tích dữ liệu hoàn chỉnh được tiến hành sau đó đã xác nhận rằng các mạng lưới não bộ được kích hoạt trong trường hợp thiền định với lòng từ bi rất khác với những kích hoạt gắn với sự thương cảm, điều mà Tania đã nghiên cứu suốt nhiều năm. Trong những nghiên cứu trước đây, những người không thực hành thiền định đã quan sát một người ngồi gần máy quét và chịu những cú sốc điện đau đớn vào tay. Những người nghiên cứu đã nhận thấy một phần não bộ gắn với sự đau đớn đã được kích hoạt ở những chủ thể quan sát thấy việc người khác đang đau khổ. Họ cũng đau khổ khi thấy một người khác đau khổ. Cụ thể hơn, hai bộ phận trong não bộ, thuỳ não trước (anterior insula) và vành cung võ não (cingulate cortex), được kích hoạt mạnh mẽ trong phản ứng thương cảm, và hoạt động của chúng tương quan với trải nghiệm tiêu cực của sự đau đớn.[1]

Khi tôi tham gia thiền định với tình yêu vị tha và lòng từ bi, Tania đã để ý thấy rằng những mạng lưới não rất khác đã được kích hoạt. Cụ thể, mạng lưới gắn với các cảm xúc tiêu cực và sự phiền muộn đã không được kích hoạt trong khi thiền định với lòng từ bi, trong khi đó một số khu vực khác trong não, ví dụ như các khu vực vốn dĩ gắn với các cảm xúc tích cực, với cảm xúc về sự gắn kết và tình mẫu tử, lại được kích hoạt. .[2]

https://lh4.googleusercontent.com/d_ct2chrnlQmmJzHF_UczQNc_vDV9IBjp6kHe00M19DK6cJtnGpODzql81RfZ-tKcgl0n8zwuAOI-O8dUspV4J5Fx026yFO2dF2TYSBDMPCgQrLoGRWroiaUPquRnQJ3JeTysN7d

Bản scan não của Matthieu Ricard, nghiên cứu được thực hiện bởi Dr. Richard Davidson, 2008. ©University of Wisconsin-Madison

Chỉ có sự thương cảm làm con người mệt mỏi, chứ không phải lòng từ bi

Những điều này đã dẫn đến việc nghiên cứu những điểm khác nhau để phân biệt rõ hơn sự đồng cảm với nỗi đau của người khác và sự chia sẻ nỗi đau đó. Chúng ta cũng biết rằng, việc đồng cảm với nỗi đau của người khác một cách liên tục sẽ dẫn đến việc mất kiểm soát cảm xúc và phiền muộn. Đó là cảm giác mà y tá, bác sĩ và nhân viên bệnh viện thường trải qua vì họ phải tiếp xúc thường xuyên với những bệnh nhân, những người chịu nhiều nỗi đau. Có nhiều người phải đối diện với sự lo lắng, căng thẳng và áp lực trong nghề nghiệp của mình, điều này ảnh hưởng lớn tới mức làm họ không thể tiếp tục làm việc. Sự kiệt sức ảnh hưởng đến những người đối điện hàng ngày với nỗi đau của người khác, đặc biệt là những nghề như chăm sóc y tế hoặc công tác xã hội. Ở Mỹ, có một nghiên cứu cho thấy 60% người làm trong ngành y ảnh hưởng hoặc chịu ảnh hưởng từ việc kiệt sức, và một phần ba số người đã bị ảnh hưởng đã tạm nghỉ công việc của họ một thời gian.[3]

Trong cuộc đối thoại với Tania và đồng nghiệp của cô ấy, chúng tôi nhận ra rằng chính lòng từ bi và tình yêu vị tha đã mang đến những cảm xúc tích cực. Nó dẫn đến nhận định rằng sự kiệt sức thật ra là một dạng “empathy fatique” (thờ ơ) và không phải là “compassion fatigue” (suy giảm lòng thương). “Compassion fatigue”, thực ra, không dẫn ta đến đau khổ và chán nản, tuyệt vọng, mà ngược lại, nó củng cố sức mạnh tinh thần, sự cân bằng bên trong, và sự quyết tâm, tình yêu để giúp những người chịu đau khổ. Thực chất, theo quan điểm của chúng tôi, tình yêu và sự từ bi không làm chúng ta mệt mỏi mà ngược lại, nó giúp chúng ta vược qua sự mệt mỏi và thoát khỏi nó.[4]

Khi một người tu hành rèn luyện lòng từ bi, cô ấy hay anh ấy sẽ bắt đầu bằng cách phản ảnh những đau khổ ảnh hưởng đến con người và nguyên nhân của những khổ đau này. Để làm được điều đó, người đó tưởng tượng ra những hình thức khác nhau của sự đau khổ một cách thực tế nhất có thể, cho đến khi họ không thể chịu được nữa. Cách tiếp cận đồng cảm này nhằm tạo ra một khát vọng để khắc phục những đau khổ. Nhưng mong muốn đơn giản là chưa đủ, chúng ta phải quyết tâm mang mọi thứ lại với nhau và giải quyết chúng. Người tu tập lại đi tìm nguyên nhân dẫn đến sự khổ đau, chẳng hạn sự thiếu hiểu biết, mà thay đổi quan điểm của một người về hiện tại, hay các chất độc tinh thần, đó là hận thù, đòi hỏi và ghen tuông, gây ra càng nhiều khổ đau. Quá trình này sẽ làm phát huy sự sẵn sàng và mong muốn hành động vì lợi ích của người khác.

https://lh3.googleusercontent.com/xp1BYcz9_2t2Bz0CAuZI2Wb0UEyc5Y9OEG-hlYhCAqu-kAgbVBD1mcDshIE8g0NnN9J44snoA-OXD7AWS28nPOK2LBt-Hu3LtSdkFNlRFA2EE4l20TGScqiDNv6NM1EFJI9kUl20

Người tham dự tại Paris thực hành thiền với hướng dẫn Matthieu Ricard tại buổi giới thiệu sách Cerveau et méditation, cuốn sách được xuất bản gần đây, hợp tác với Wolf Singer. Ảnh: ©OlivierAdam, 2017

Quá trình rèn luyện lòng từ bi luôn đi kèm với việc rèn luyện tình yêu vị tha. Để bồi đắp cho tình yêu này, người thực tập bắt đầu bằng việc tưởng tượng một ai đó gần với họ, đối với người ấy, họ cảm nhận được một lòng tốt không giới hạn. Người thực tập sau đó cố gắng từng chút một để mở rộng lòng tốt đến với tất cả mọi người, như ánh nắng mặt trời chiếu sáng mà không phân biệt bất cứ thứ gì trên con đường đi của nó.

Matthieu Richard là nhà nhân đạo học, nhiếp ảnh gia, và tác giả của cuốn sách “Lời kêu gọi vì đồng vật” và “Lòng vị tha: Sức mạnh của lòng vị tha”. Ông cũng là nhà sáng lập của Karuna-Shechen, một tổ chức phi lợi nhận để giúp cải thiện cuộc sống của những cộng đồng ít được quan tâm ở Nepal, Ấn Độ và Tây Tạng thông qua giáo dục, y tế và bền vững. “Karuna” nghĩa là “từ bi”.

Ghi chú:

  1. Tổng hợp 32 nghiên cứu về đồng cảm trong mối quan hệ với nỗi đau, xem thêm C. Lamm, J. Decety, and T. Singer, “Meta-analytic evidence for common and distinct neural networks associated with directly experienced pain and empathy for pain,” in Neuroimage, 54 (3), 2011, pp. 2492–2502.
  2. Sự gia tăng của những hành động tích cực nhờ sự từ bi liên quan tới sự kích hoạt của một mạng lưới não bộ, bao gồm các vùng của võng mạc trung tâm, bụng dưới, phần xung quanh bụng, hạt nhân của thân não, hạch nhân, mặt cắt trung vị, Pallidum và putamen, tất cả các khu vực của não trước đây liên quan đến tình yêu (đặc biệt là tình mẫu tử), cảm giác thuộc về và thỏa mãn. Trong đồng cảm, các khu vực này là phần đệm phía trước và vỏ cingulate trung vị. O.M. Klimecki, et al. (2012), op. Cit ;; O. Klimecki, M. Ricard, và T. Singer (2013), op. Cit.
  3. J.S. Felton “Burnout as a clinical entity — its importance in health care workers”, trong Occupational medicine, 48 (4), 1998, pp. 237–250.
  4. Phân biệt một cách trung lập giữa lòng từ bi và sự mệt mỏi đồng cảm, xem thêm O. Klimecki và T. Singer, “Empathic distress fatigue rather than compassion fatigue? Integrating findings from empathy research in psychology and social neuroscience,” B. Oakley, A. Knafo, G. Madhavan, và D.S. Wilson, sPathological Altruism, Oxford University Press, 2011, pp. 368–383.

Vì sao chọn Thiền tỉnh thức?

Thiền không còn là phương pháp thực hành tâm thức huyền bí yêu cầu người thực tập phải hoàn toàn ngắt kết nối với cuộc sống và đi đến một nơi xa xôi nào đó. Giờ đây bạn hoàn toàn có thể ứng dụng bài tập thực hành thiền vào smartphone của mình hay tập cùng cộng đồng và tổ chức mà bạn đang sống. Thực hành thiền mang đến cơ hội để mọi người nhìn vào bên trong, để sống sâu sắc hơn với ba phẩm chất cốt lõi: Tập trung, Tỉnh thức và Lòng trắc ẩn


LƯỢC DỊCH COACH LUONG NGOC TIEN & TEAM, NGUỒN: 10% HAPPIER

 

Thiền với Bill Gates

Ảnh: Ted S. Warren/AP. 

Tìm đọc thêm về phương pháp thực hành thiền tại Việt Nam qua bài viết “Lối Về Cho Tâm” trên tạp chí Forbes số 67 tháng 12/2018.

 

Bill Gates từng nghĩ thiền là thứ gì đó rất “thần bí”. Giờ thì ông thực hành thiền mỗi tuần ba lần. Trong một bài blog gần đây về những cuốn sách yêu thích trong năm, Gates nói rằng ông và Melinda rất thích thú với việc ngồi thiền. “Nhưng ngồi với tư thế hoa sen với tôi là chuyện không thể,” ông nói thêm.

 

Nhà sáng lập Microsoft được truyền cảm hứng về thiền sau khi khám phá ra Headspace, một app thiền với các bài thiền dẫn, có video minh họa, các chuyên mục phù hợp với người hiện đại. Bill Gates từng ngừng xem TV và nghe nhạc để tăng cường khả năng tập trung. Thay vì vậy, giờ ông thực hành thiền.

 

Andy Puddicombe, người đồng sáng lập Headspace cũng là tác giả yêu thích gần đây của Gates với tựa sách  The Headspace Guide To Meditation And Mindfulness. Puddicombe xuất thân là một nhà sư. Sau đó anh rời bỏ đời sống tu viện để trở thành người diễn xiếc ở Luân Đôn. Trong thời gian đó, anh cũng dạy thiền cho những người bị rối loạn lo âu trầm trọng. Những trải nghiệm này thôi thúc anh trở thành người đồng sáng lập app Headspace để mang thiền đến với mọi người trên thế giới, trong đó có cả Bill Gates.

 

Bill Gates với con gái, Jennifer, và vợ của ông, Melinda. 
Ảnh: Yana Paskova/Getty.

 

Sau nhiều năm hiểu lầm về thiền, Gates bắt đầu nhận ra tính khoa học của phương pháp thực hành tâm thức này. Hiện nay ông ngồi thiền từ hai đến ba lần mỗi tuần, mỗi lần khoảng mười phút.

 

“VỚI TÔI, VIỆC HÀNH THIỀN KHÔNG LIÊN QUAN GÌ ĐẾN NIỀM TIN HAY CHỦ NGHĨA THẦN BÍ, NÓ CHỈ LÀ VIỆC CHÚNG TA DÀNH MỘT ÍT THỜI GIAN TRONG NGÀY CỦA MÌNH NGỒI XUỐNG ĐỂ QUAN SÁT NHỮNG Ý NGHĨ VÀ TÁCH MÌNH RA KHỎI CHÚNG.”

 

Ngày nay có những nghiên cứu rất vững chắc chứng minh tác dụng của thiền: giảm stress, tăng cường khả năng tập trung, phát triển trí nhớ, giảm huyết áp và  thúc đẩy sự hài lòng trong các mối quan hệ.

Ông gọi cho Puddicombe và nhờ anh dành một ngày rưỡi đến dạy thiền cho cả gia đình, với sự có mặt của Bill, Melinda, và ba đứa con.

 

“GIỜ ĐÂY TÔI NHẬN RA THIỀN CHỈ ĐƠN GIẢN LÀ CÁC BÀI TẬP THỂ DỤC CHO TÂM TRÍ, TƯƠNG TỰ VỚI CÁCH CHÚNG TA RÈN LUYỆN CƠ BẮP KHI CHƠI THỂ THAO. TÔI THÍCH NHỮNG LỢI ÍCH MÌNH CÓ ĐƯỢC TỪ MƯỜI PHÚT MỖI LẦN NGỒI THIỀN NÀY.”

 

Nguồn: businessinsider.com

SIY – Con đường Lãnh đạo bằng Trí tuệ Cảm xúc

RA ĐỜI TỪ TRONG GOOGLE VÀ THẾ GIỚI V.U.C.A

 

Trong một thế giới VUCA, thế giới của  Biến động, Không chắc chắn, Phức tạp, Mơ hồ

 

ngày nay, chúng ta chia sẻ chung sự khủng hoảng năng lượng bên trong mỗi con người. Càng đóng vai trò quan trọng trong các tổ chức và cộng đồng, người Lãnh đạo càng đối diện với sự khủng hoảng trên nhiều phương diện. Càng giải quyết nhiều hơn những vấn đề bên ngoài, chúng ta càng buộc phải đánh đổi sự bình an nội tại, sức khỏe thể chất và tinh thần, sự lành mạnh của những mối quan hệ quan trọng nhất xung quanh chúng ta.

 

 

Nghiên cứu của Học Viện Lãnh đạo Tỉnh thức (Mindful Leadership Institute) cho thấy 47% thời gian tâm trí của chúng ta rơi vào trạng thái sao nhãng, mất tập trung. Điều này ảnh hưởng trực tiếp đến kết quả làm việc, năng lực lãnh đạo, cũng như trải nghiệm cuộc sống thật sự của chúng ta.

 

Làm cách nào để xậy dựng đội ngũ vững mạnh, với những người lãnh đạo có kỹ năng ứng phó trong một thế giới VUCA, và hướng tới một thế giới tương lai hoà bình và tốt đẹp hơn?

Đối mặt cùng câu hỏi, Chade-Meng Tan, một trong những kỹ sư sáng lập của Google đã phát triển giáo trình – quyển sách Search Inside Yourself với sự trợ giúp của các chuyên gia hàng đầu về Khoa học Não bộ, Trí tuệ cảm xúc và Tâm lý học tổ chức. SIY đã trở thành một trong những chương trình đào tạo kỹ năng được ưu chuộng nhất của tập đoàn Google

Năm 2012, Học viện Lãnh đạo Search Inside Yourself (SIYLI) ra đời, bước ra ngoài khuôn khổ Google để có thể phổ biến SIY toàn thế giới. Từ đây, SIY đã nhanh chóng lan tỏa đến hơn 30 quốc gia, 100 thành phố, hơn 20,000 lãnh đạo được đào tạo, với những hiệu quả được chứng minh qua đo lường liên tục trên các học viên:

Khảo sát về hiệu quả chương trình được kiểm tra trên 1000 học viên năm 2018.

 

Chương trình  Search Inside Yourself  được xây dựng qua 2 ngày học kiến thức, 4 tuần thực hành và 1 webinar,  với nội dung đi từ nền tảng Khoa học não bộ & Thực hành Tỉnh thức đến Kỹ năng Lãnh đạo bằng tình yêu thương và sự thấu cảm.

TRANSFORM WORKPLACE, ONE MINDFUL LEADER AT A TIME

Hơn 8 năm hoạt động trong lĩnh vực đào tạo & huấn luyện Lãnh đạo & phát triển tổ chức, One Life Connection tin tưởng con đường hiệu quả nhất để chuyển hoá tổ chức là bắt đầu từ những nhà lãnh đạo tỉnh thức. Chúng tôi đã thực nghiệm đem các chương trình thiền ứng dụng đến các công ty và tập đoàn lớn tại Việt Nam (Unilever, Prudential, HSBC, Suntory PepsiCo, Mekong Capital, PNJ…)

Kinh nghiệm này đã dẫn dắt đội ngũ One Life Connection đem Chương trình Search Inside Yourself  đến Việt Nam. Chúng tôi tin rằng Chương trình uy tín hàng đầu này sẽ góp phần xây dựng những nhà lãnh đạo của tương lai: vững chãi, hạnh phúc, sống trọn vẹn với những giá trị cá nhân và dẫn dắt tổ chức, cộng đồng phát triển bền vững.

Chương trình Search Inside Yourself với Coach Lương Ngọc Tiên

sẽ được tổ chức định kỳ bởi One Life Connection

Liên hệ để tổ chức đào tạo doanh nghiệp

Phone:  +84 28 6659 3431

Email: tien.luong@onelifeconnection.com

Download Chương trình chi tiết

 

Chương trình dành cho cá nhân được mở và tuyển sinh chỉ thông qua thư mời.

Bạn vui lòng để lại  thông tin nếu quan tâm.

What is Mindfulness?

Have you ever had a conversation with someone, nodded enthusiastically and wandered off into your own internal world, wondering what they just said? Congratulations, that’s the opposite of being mindful. So, now you know what it isn’t, what is mindfulness?

NOVEMBER 26, 2018

What is Mindfulness?

There has been a surge of interest in mindfulness over the past 10 years. Perhaps you’ve read about it? Or you know someone who practices it? But you’re still left wondering what is mindfulness? We’ve got the answers.

What mindfulness isn’t

Mind – less – ness is when you lose focus, you’re somewhere else. Classic examples are:

– Not remembering the journey you’ve just made.
– Asking for directions, thanking that kind passer by and having no recollection of what they said.
– Drifting off in a meeting Eating a bar of chocolate and wondering where it went.
– Jumping from one thought to another and another and wondering how you arrived at your present thought.
– Rushing to the end of this article, because, well, you’re too busy to read it really

It’s the way we’re wired

There’s nothing wrong with you if you find yourself zoning out. It’s the way our brains are wired. When we have nothing to do, we finish a task or simply find ourselves idling, an area of the brain known as the default mode network is activated. That’s when we start to wander off.

That’s autopilot and it means that we aren’t focused on the present moment. We’re usually busy doing, doing, doing and not being in the present moment.

We’re usually thinking about what to do next, or what happened yesterday or ruminating on something, anywhere rather than in the now. The more our mind wanders, the more we are at risk of unhappiness, anxiety and depression. So, what is mindfulness? It’s the opposite of what we find ourselves normally doing.

What is Mindfulness?

If you hadn’t already guessed, mindfulness is the opposite of that. Mindfulness is being aware of what is happening as it happens.

It’s bringing your full awareness to whatever you are doing. It is being in the present moment, aware of your thoughts, feelings and what is happening in the world around you without judging it.

Perhaps the most famous definition of mindfulness is from Jon Kabat Zinn

“Paying attention; On purpose, deliberately, in the present moment, and non-judgmentally.”

Let’s break that down.

We are deliberately focusing our attention. This means that we choose to move out of autopilot. We are aware of what we are paying attention to, there’s no drifting.

When we’re mindful we are in the present moment. We are in the here and now, accepting things just as they are without wanting to change them or wishing they were different.

We’re not judging what we notice when we’re mindful. Mindful exercises will encourage you to accept things, just as they are.

It’s a myth that mindfulness is about emptying your mind or zoning out. Mindfulness is noticing what’s here, right now without trying to push it away or get rid of it. When we’re mindful, we’re actually zoning in.

The Benefits of Mindfulness

Mindfulness has multiple benefits and is now practiced in schools, hospitals, workplaces and communities all over the world. Research has demonstrated that when you practice mindfulness regularly it will;

– Boost your immune system
– Help to reduce anxiety and stress
– Increase happiness
– Help you to manage pain
– Improve your relationships (at work and at home)

Mindfulness Exercises

Mindfulness exercises are called practices. The more you practice mindfulness the more you’ll notice the benefits of being mindful.

Formal mindfulness practice

Formal practice is meditation. This involves starting with an intention, deciding why you are practising e.g. to be less stressed or to become more resilient.

You can meditate sitting, laying down, walking. Typically a meditation involves using your breath as an ‘anchor’ but your anchor could be sound, movement or even, food.

Informal mindfulness practice

Informal practice is whatever you do to build mindfulness into the rest of your life.